Asakhira
Explorando territorios Patricia @révalo
Vamos siendo nuestra propia isla,
arriesgando leyendas
sobre los límites del mundo ...
                           Teresa Melo, Cuba


28.4.05  :: 12:14

Cinco son los elementos asociados a las concepciones energéticas del milenario TAO: agua, madera, fuego, tierra y metal.

La madera brota, crece hacia arriba y se expande.
   Representa lo expansivo, lo naciente.

El fuego flamea y se eleva.
   Representa lo impetuoso, lo ascendente.

La tierra es para la siembra y la recolección.
   Representa lo firme, lo que contiene.

El metal se funde y se transforma.
   Representa lo que se corrige, lo que se retrae, lo menguante.

El agua cae, se filtra hacia abajo.
   Representa lo aquietante, lo descendente.

Como en una danza, cada una de estas concepciones energéticas, representa un momento del cambio.

Cinco son también los demonios interiores o estados emocionales: pena, alegría, calma, miedo y cólera.

   La cólera, corresponde al elemento madera, lo que azuza.
   La alegría al elemento fuego, lo que anima, lo que impulsa.
   La calma al elemento tierra, lo que modera.
   La tristeza al elemento metal, lo que cohíbe.
   El miedo al elemento agua, lo que reduce.


Ahora bien, lo natural de la energía es fluir, transformarse.

En la naturaleza el cambio es continuo.
Todo en la naturaleza está en un proceso continuo, cíclico, de nacimiento-crecimiento, desarrollo-florecimiento, concentración, retracción y muerte.
He ahí al sol que nace por el Oriente, calienta la mañana, al mediodía está en su apogeo, por la tarde refresca y al atardecer se muere.

Así son los ciclos en la naturaleza.
Asímismo pasa con la energía.
La fuerza vital en continuo movimiento que igual que crea montañas, la descubrimos en un beso.


Cuando la energía fluye entre los distintos estados del cambio de forma natural, hay salud y prosperidad. Un estado genera al otro en lo que es conocido como el ciclo creativo, y de éste todas las cosas nacen.


Ciclo Sheng
El agua hace crecer a la madera, la madera alimenta al fuego, el fuego nutre de cenizas a la tierra, la tierra gesta los metales y el metal puede volverse fluido como lo es el agua.

Leído de otro modo, la mutación de las emociones es creativa cuando:

El miedo da pie al coraje, el coraje conduce a la alegría, la alegría descansa en la calma, en la calma germina la tristeza, y la tristeza alienta al miedo y el miedo da pie al coraje...

Y aún de otro modo:

La voluntad conduce a sentir. Completada la acción, la percepción conduce al cuerpo. En el cuerpo crece el pensamiento, del pensamiento nace el sentimiento y del sentimiento emana la voluntad.


Existe una segunda forma armónica en la que los elementos se relacionan, ésta es dentro del ciclo de destrucción, llamado así porque uno a otro estado se refrenan.


Ciclo Ke
La madera es cortada por el metal, el metal es fundido por el fuego, el fuego es apagado por el agua, el agua es absorbida por la tierra y la tierra es penetrada por la madera.

Dicho de otro modo:

El coraje es apagado por la tristeza, la tristeza es mitigada por la alegría, la alegría es reducida por el miedo, el miedo es aminorado por la calma y la calma es quebrantada por el coraje.

O bien:

Pensar puede frenar la voluntad, lo sensual puede aprisionar el pensamiento, los sentimientos pueden volverse una fijación sensual, el cuerpo puede suprimir los sentimientos y la voluntad dominar al cuerpo.


Sheng y Ke. Vida y Muerte. Creación y Destrucción.
Dos dinámicas energéticas contrarias y complementarias.
La inspiración nace de la oscuridad, una y otra vez.

Sin control, puede detenerse el flujo por un desbalance.
Sin avance, con las emociones sofocadas, sólo hay depresión.

« Lo Creativo obra el dominio.
      Lo Receptivo obra la conservación
»,  Shuo Kua.

Así, todo elemento creativo se complementa con su elemento amenazante, en un delicado equilibrio donde el segundo modera al primero pero sin sofocarle.

El exceso de arrebato (madera) es violencia.
      Para cortarlo es bueno un poco de reflexión (metal).
El exceso de impulso (fuego) es temeridad.
      Para templarlo es bueno un poco de miedo (agua).
El exceso de calma (tierra) propicia la pusilanimidad.
      Para inquietarla es buena una poca de ira (madera).
El exceso de miedo (metal) aterra y causa aprensión.
      Para relajarlo es bueno un poco de ánimo (fuego).
El exceso de tristeza conduce a la melancolía.
      Para mitigarla es buena una poca de templanza (tierra).


Para el taoísmo es fundamental conocer las emociones y sus ciclos, su naturaleza y su alquimia, porque cuando éstas son negativas, la energía que la vida necesita para desarrollarse en todos sus aspectos, comenzando por el físico, se bloquea. Y al que busca el Tao, le interesa tener toda su energía disponible fluyendo libremente a través de su cuerpo y en derredor, para acometer tal empresa.

Para ello, el taoísmo ha tomado y contribuido históricamente a la cultura popular china. Su principal obra, el Tao-Te-King de Lao Tsé (x.IV ac), presenta la cosmogonía y cosmología que es, no sólo la base de su filosofía, sino también la base de la medicina tradicional china y su acupuntura; de las prácticas energéticas del Chi-Kung; del arte adivinatorio del I-Ching, del marcial Tai-Chi, y del de los objetos, el Feng-Shui; con un enfoque de total correspondencia entre el macro y el microcosmos, entre la mente y el cuerpo, entre lo interno y lo externo.

Es por eso, quizás, una visión no sólo vigente, sino incluso de moda, a pesar de sus más de dos mil años. Hoy día no es nada extraño escuchar lo muy práctico e ilustrativo que los psicólogos consideran el enfoque taoísta y su alquimia emocional.

Un huracán no dura toda la mañana.
Un aguacero no dura todo el día.
¿Quién hace estas cosas?
El cielo y la tierra.
Sí las cosas del cielo y la tierra
no pueden durar eternamente,
¿cómo las cosas del hombre?
(...)
El retorno es el movimiento del Tao.

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